众所周知，1954年在《动机与人格》一书中，马斯洛提出了著名的需要层次理论。人的基本需要，从低级到高级，依次是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要和自我实现的需要。但随着对自我实现的人的研究的深入，马斯洛也在不断完善其需要理论。他先是将需要区分为缺失性的和成长性的，前四种需要是缺失性的，而自我实现的人则是成长性的。缺失性需要起源于实际的或感知到的环境或自我的缺乏，本质上是有机体身上的赤字所形成的需要。个体会努力从环境中寻求能使其需要得以满足的东西，无论是物质上的、人际关系的还是社会地位的。这些需要的满足，完全依赖于外界。例如，人吃饭就要有食物。爱的需要的满足，依赖于得到别人的爱。成长是导致自我实现的种种过程。成长性动机就是被自我实现的趋向所激发的动机。马斯洛将成长性动机也称为超越性动机，是从超越缺失性动机的意义上讲的。

　　1967年，马斯洛发表《自我实现及其超越》和《超越性动机论：价值生活的生物学根基》两篇文章。他一方面在超越缺失性动机的意义上使用超越性动机这一概念，另一方面又对这一概念进行了重要补充。他将自我实现概念中的“自我”不仅仅局限于作为“小我”的个体存在，而是已经扩大到包括世界的各个方面在内，并超越了自我与非我之分的“扩大了的自我”，超越性动机的根本内涵是受存在价值的激励。

　　因此，马斯洛又将缺失性需要与他所称的存在性需要相对照。存在性需要包括创造、美、率真(simplicity)、意义、服务、学识的长进和社会的进步。个人在生理的、安全的、人际关系的和自尊的需要得到充分满足之后，就会追求存在性需要的满足。

　　但这时的马斯洛也承认，很难回答清楚什么是“超越自我实现”的问题。到1969年，《超越的种种含义》和《Z理论》两篇文章分别发表在《超个人心理学杂志》创刊号和第2期上，标志着马斯洛超越性动机理论的成熟。他指出，超越指的是人类意识最高而又最广泛或整体的水平，超越是作为目的而不是作为手段发挥作用并和一个人自己、和有重要关系的他人、和一般人、和大自然以及和宇宙发生关系(马斯洛，1972/1987，p.271)。

　　因此，在马斯洛的晚年，其动机理论已经得到重大修正，最高层次的需要已经不是他早年所说的那种自我实现的需要所能涵盖的了。因此，有人指出，实际上，马斯洛的需要层次模型的完整表达应该是六个层次，即生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要和超越性需要[1]。超越性需要也可以称为精神性需要或超越自我实现的需要(李安德，1994，p.173)。

　　马斯洛的需要层次理论提供了一种超个人的发展模型和人格理论。作为一种发展模型，马斯洛的理论显示出每一个体的生命历程的发展都要经过从低层次需要到高层次的顺序，到最高层次就是超个人的或精神性的，但不是每个人都能发展到最高层次，很多人的发展都只能停留在归属与爱和自尊的层次上。