超个人心理学为现代人提供了一种崇尚宁静、和谐，追求超越和神圣的精神生活样式，以抗衡那种喧嚣的、浮躁的、物质利益至上的生存状态。

　　现代人习惯于生活在一种机器的世界中，机器对于现代人变得像水和空气一样不可缺少。人的几乎所有需要的满足，从衣食住行、信息的获得、人际交流到创造性的工作，都离不开机器。无论在哪里，只要醒着，就不能没有声音或机械操作，随身听、移动电话、笔记本电脑似乎成了身体的一部分。电视也无处不在，人们吃饭要看着电视，乘车要看着电视，只要没有非做不可的事就坐在电视机前。这种情形在中国尤其普遍。我亲身经历过这样一幕：我在深圳一家医院输液时，整个输液厅的四个角上分别都安装有电视机，且同时播放不同的节目！我乘坐长途汽车也深受电视噪音之苦，汽车上的影碟机一路播放节目可达八小时之久！最近从新闻中看到，上海计划在市内公交车上安装数字电视机！这些现象与我在美国看到的情形形成鲜明对照。不过以我的了解，美国根本就没有能容纳那么多人的输液厅，即便有比那小得多的输液室，也不会安装电视机。美国著名的长途汽车公司“灰狗”(Greyhound)的汽车上，也没有放影碟或电视的。至于市内公交车上，我更是没有见过安装电视机的。在我们这里，移动电话(手机)的普及率很高，且普及速度很快，录音电话却极其稀罕；在美国，至少在公共场合，如街上、会场上等，很少看到人们用手机，而几乎每一部固定电话都有录音功能。

　　现代社会的人们习惯于生活在充斥着噪音的世界里，宁静反而会导致恐慌。这种对机器的依赖在心理上导致一种结果，就是害怕独处，害怕宁静，害怕面对自己。人们在这个喧嚣的世界里，心情始终是浮躁的，总是被永无止境的物质利益吸引着，直到生命力被消耗殆尽。超个人心理学则提醒人们，在紧张的生活之余使身心放松下来，使浮躁的心情沉静下来，回归到自然的和谐状态，回归到自我，进入内部的精神世界，去关怀生命的意义，去追求某种超越的、永恒的价值。

　　然而，超个人对于当今中国的意义，更在于它格外彰显出了个人的紧迫性，正如后现代对于当今中国的意义，更在于它格外彰显出了现代的紧迫性[1]。就是说，个人地位真正得以确立，个人权利真正得到保护，个人潜能真正得到发挥，个人隐私真正得到尊重，这些社会现代化的任务，在超个人和后现代的参照系中显得格外紧迫。如果不将这种参照系同时视为一种发展的规则(用维尔伯的话说，就是“发展谱”——the spectrum of development)，超个人也好，后现代也好，在我们这里就变成了回归传统，变成了复古和倒退。超个人心理学特别注重从前个人的文化(如古代东方文化)中吸收营养，超个人状态在形式上与前个人的相似性等等，都很容易使个人、理性、科学精神还没有建立起来的人退回到前个人、前理性和前科学的水平上，而不是达到超个人、超理性和超科学(超越科学主义)的境界。

　　这里实际上存在着两种立场： 第一种立场会说，别人已经超个人了，你还在那里强调个人，个人，个人！ 别人已经是后现代了，你还在那里强调现代，现代，现代！ 别人已经学习东方了，你还在那里学习西方，西方，西方！ 第二种立场会说，个人还没有确立，还谈什么超个人？现代化还没有完成，还奢谈什么后现代？西方学习东方，不正好意味着东方要学习西方？

　　超个人的发展观提示我们，如果个人或自我没有牢固地建立起来，就急于追求超个人，其结果将不是超越，而是倒退，即陷入“退化与超越的谬误”之中了。因此，在中国的现实条件下，当务之急是真正完成整个社会的现代化，在社会和文化的层面上，真正确立个人的地位。而这个任务是艰难的，就连坚信中国文化代表着世界文明发展未来的梁漱溟先生也感慨到(梁漱溟，1994，以下只注页码)：

　　中国文化最大之偏失，就在个人永不被发现这一点上。(p.333)

　　在中国没有个人观念；一个中国人似不为其自己而存在，乃仿佛互为他人而存在者。(pp.181～182)

　　他们本不是一个“人”，原是皇帝所有的东西，他们是没有“自己”的。必要有了人的观念，必要有了“自己”的观念，才有所谓“自由”的。(p.27)

　　因为以前的人通没有自己，不成“个”，现在的人方觉知有自己，渐成一个个的起来。(p.28)

　　梁漱溟引用张东荪的话说：“在中国思想上，所有传统的态度总是不承认个体的独立性，总是把个人认做‘依存者’……”(p.181)只要查阅一下有关中国文化及中西文化比较的文献，这一类论述不胜枚举。联系当代现实，尽管中国社会已经发生了巨大变化，但这一类论述仍没有过时，个人的确立并没有真正完成。

　　因此，我优先关注的仍然是人的潜能、价值、人的理性和爱的能力的实现、个人的权利和责任、个人的痛苦和挣扎以及人性恶的方面和人生的悲剧性。总之，都是个人层面的东西，而不是超个人层面的东西。这是基于我生活于这个社会近四十年的切身经历而确立的立场，是基于现实的考虑而不仅仅是纯粹学理的考虑。超个人心理学在美国兴起，也主要是基于美国的社会文化现实。

　　当然，即使在这种立场上，超个人心理学对于中国的意义也不只是彰显个人的价值，它所倡导的价值和生活方式本身，对于当今中国人也还是有意义的。正如在后现代的观念里，人不再是自然的征服者，这是对现代人过分开发和破坏自然的反动。而对于我们这些发展中国家而言，这种后现代的观照就极有现实意义。同样，超个人的观念，如注重内在的价值、精神的追求、宁静协调的身心状态等等，在个人地位确立的基础上，以及在这种确立的过程中，作为一种更高的生命质量，对我们仍然具有启发和提示的作用。就拿以上我描述的在中国当今都市生活中机器噪音充斥的情形来说，它并不是现代化过程不可避免的。这类现象，并非现代化的经济规律造成的，而是经济规律以外的东西造成的。

　　首先，它反映了我们这个社会，在这种日常的情境下，缺乏尊重个人的意识，特别是没有意识到要尊重少数人的正当权益(可能只有少数人不喜欢那些视听刺激)。如果人们能意识到尊重个人、尊重他人的权益，在这种情境下，那些需要视听刺激的人，可以随身用自己的CD机，甚至VCD机，自己戴上耳机听(看)，正如我在美国看到的情形那样。显然，尊重个人，意味着尊重他人和尊重自己，而尊重他人与尊重自己是相辅相成的。懂得尊重他人，自己才能得到尊重，而懂得尊重自己的人也会尊重他人。其次，它也反映出人们对外在刺激的过度需求，也就是超个人维度的缺乏。与此相对照，超个人的价值观以及追求内在的丰富和宁静的生活方式，对于当今的中国人则是特别有意义的。

　　美国硅谷的经验告诉我们，最发达的科技厂房、最繁忙的高速公路与蓝天白云下古树成荫、绿草遍地、鲜花争艳的特别适宜人生活的自然环境是可以统一的。完善的城市功能与自然的生存环境是可以统一的。那里是城市，却没有高楼，更没有城市的拥挤和喧闹；那里像乡村，却拥有完备的城市设施和高效率的管理系统。这就有利于把激发人的潜能的快节奏的竞争激烈的社会，建立在一个开阔、清新、安静、植物生长茂密的自然环境之中。超个人心理学的专业人员、服务机构以及群众基础主要集中于此，看来不是偶然的。当然，超个人的意义远远不只是生态学意义上的，它是包含生态学在内的一种价值观念和生存方式。

[1]超个人思潮与后现代思潮之间的关系很复杂，二者既有联系又有区别，但我不打算在本书中讨论此问题(参见前文引用的维尔伯谈“超个人领域的现状与趋势”的相关论述)。这里只是在个人与社会的发展历程的意义上将二者联系起来讨论。

选自：郭永玉著《精神的追寻：超个人心理学及其治疗理论研究》，华中师范大学出版社2002年版，第319-324页。

参考文献：http://www.personpsy.org/Info/Details/1786